Mi Parashá – Génesis 27:18

El versículo comienza con la palabra “וַיָּבֹא” (Vayavo, “Y él fue”), que denota el acto de acercarse o entrar. En la cábala, el verbo “bo” (בוא, “venir” o “entrar”) simboliza no solo un movimiento físico, sino también un movimiento espiritual hacia un nuevo estado de ser o de conciencia. Jacob está entrando en la presencia de su padre Isaac, pero también está entrando en un nuevo rol y en un nuevo nivel de responsabilidad espiritual.

La palabra “אָבִי” (avi, “padre mío”) aparece dos veces en el versículo, destacando la conexión y la relación íntima entre Jacob e Isaac. La repetición de “avi” subraya la importancia de este momento, ya que Jacob está buscando la validación y la bendición de su padre. En la cábala, la figura del padre representa la transmisión de sabiduría y bendición, así como la conexión con la sefirá de Jojmá (חכמה, “sabiduría”).

La pregunta de Isaac “מִי־אַתָּה בְּנִי” (mi attah beni, “¿quién eres, hijo mío?”) no es solo una pregunta literal sobre la identidad de Jacob. Desde una perspectiva cabalística, esta pregunta tiene un nivel más profundo, ya que “¿quién eres?” invita a la reflexión sobre la verdadera esencia de la persona. Isaac, con su ceguera física, está percibiendo la dualidad y la complejidad del momento: sabe que el hijo ante él tiene una apariencia física de Esaú, pero siente una diferencia en su esencia espiritual. La pregunta “¿quién eres?” nos invita a reflexionar sobre la diferencia entre la identidad externa y la identidad interna.

La expresión padre mio, אָבִי (avi), tiene un valor gemátrico de 13 (Alef=1, Bet=2, Yod=10), el cual está relacionado con la palabra ajavá (אהבה, “amor”) y con ejad (אחד, “uno” o “unidad”). Esto indica que la relación entre Jacob e Isaac está basada en el amor y la unidad, a pesar de las circunstancias engañosas. También sugiere que la bendición que Jacob está a punto de recibir está fundamentada en el amor y la conexión con la esencia divina.

La frase “aquí estoy, הִנְנִי (hineni) con un valor gemátrico de 115 (He=5, Nun=50, Nun=50, Yod=10), se relaciona con la palabra “יָד” (yad, “mano”), que tiene un valor de 14, y “יָדָי” (yadai, “mis manos”), que suma 28 (2 x 14). En la cábala, las manos simbolizan la capacidad de actuar y de transmitir bendiciones. Al decir “hineni” (Aquí estoy), Isaac está afirmando su disposición a bendecir a quien esté delante de él.

La pregunta, ¿quién?, מִי (mi), tiene un valor gemátrico de 50 (Mem=40, Yod=10), que se asocia con el concepto de “Jubilación” (Yovel, יובל) y de libertad. La pregunta “¿quién?” sugiere que Isaac, a pesar de estar ciego físicamente, está buscando ver más allá de lo visible y alcanzar una comprensión más profunda de la identidad espiritual de quien está frente a él.

Este versículo es un momento crucial en la historia de Jacob e Isaac, ya que Jacob, vestido como Esaú, busca recibir la bendición de su padre. La cábala nos enseña que este tipo de situaciones, donde la identidad externa e interna están en conflicto, son oportunidades para explorar y descubrir quiénes somos en un nivel más profundo. La pregunta de Isaac, “¿quién eres?”, refleja la búsqueda espiritual de la verdad y la autenticidad.

La ceguera de Isaac simboliza la incapacidad de ver las cosas tal como son en el plano físico, pero al mismo tiempo, esta ceguera le permite ver con mayor claridad en el plano espiritual. Esto nos enseña que, cuando nos encontramos en situaciones donde no podemos confiar en nuestros sentidos físicos, debemos recurrir a nuestra intuición y a nuestra sabiduría interna para discernir la verdad.

Este versículo nos invita a reflexionar sobre la importancia de conocernos a nosotros mismos y de ser conscientes de la diferencia entre nuestra identidad externa y nuestra esencia interna. En la cábala, este conocimiento de uno mismo es fundamental para recibir bendiciones y alcanzar nuestro propósito espiritual. Nos recuerda que, aunque las circunstancias externas puedan ser confusas o engañosas, nuestra verdadera identidad siempre brilla en lo profundo y está conectada con la energía divina.